מושגי יסוד ברפואה הסינית

הרפואה הסינית נולדה מתוך רעיונות פילוסופיים, שמצליחים לתת הסבר פשוט, אך עמוק, לכל תופעות היקום. כדי להבין טוב יותר את הרפואה הסינית, חשוב להכיר את כמה ממושגי הבסיס של הפילוסופיה. 

אחד החוקים הכי בסיסיים בטבע, עליו מתבססת הפילוסופיה הסינית, הוא יין-יאנג. התרגום המילולי של המילה יין הוא הצד המוצל של ההר, והתרגום של יאנג- הצד המואר של ההר. כבר לפי הגדרות אלו אפשר להבין שהסמל יין-יאנג מייצג יחסיות וניגודיות. דברים שנחשבים יאנגים הם חום, יום, גבר, שמיים, אנרגיה, צמיחה ושמש. דברים יינים יהיו קור, לילה, אישה, אדמה, חומר, התכנסות וירח.‎ ביטויים אלו הם דוגמאות למושגים שאנחנו רגילים לחשוב עליהם כהפכים או מנוגדים לפי התפיסה המערבית הרווחת. התפיסה הסינית אומרת משהו אחר- יין ויאנג מייצגים איכויות הפוכות אך משלימות. למרות הגבולות שיוצרים צמד המושגים האלו, הם אינם קבועים, וזאת בזכות התנועה המתמדת שיש ביניהם. כל דבר או תופעה יכולים להיות גם הם עצמם וגם הניגוד שלהם. יין מכיל את הזרע של היאנג כך שהיין יוכל להפוך ליאנג, ולהיפך. לדוגמא, שיא היאנג, הקורה באמצע היום (בין 12:00-14:00), הוא גם הזמן שבו האור מתחיל להיחלש- תחילת צמיחת היין, עד שמגיע לשיאו בשיא הלילה והחושך, ומנקודה זו מתחיל תהליך הצמיחה של היאנג, וכך חוזר חלילה. למעשה, לפי הפילוסופיה הסינית השינוי הוא הדבר הקבוע היחיד שאפשר להגדירו כעובדה. בין כוחות יאנגים ליינים, ובכל מקום שבו יש ניגודים, נוצרת תנועה, אותה תנועה המכונה ברפואה הסינית צ'י.

צ'י:

הצ'י הוא אנרגיית החיים, אותה האנרגיה שמניעה את כל תהליכי החיים הסובבים אותנו. צ'י קיים בכל דבר שאנחנו רואים, נוגעים, מריחים ומרגישים, הוא נמצא בכל אחד מאתנו ונותן לנו את הכוח לנוע, לנשום, לדבר ובקיצור- לחיות. לכל אחד מאיתנו יש צ'י קצת שונה משל האחר, באיכותו ובאופן הזרימה שלו. הצ’י זורם בגופנו במערכת צינורות החוצים את הגוף לאורכו ולרוחבו ונקראים מרידיאנים, עליהם ממוקמים גם איברי הגוף ונקודות הדיקור השונות, דרכן אפשר לשלוט בתנועה של הצ'י. הרפואה הסינית מייחסת חשיבות רבה לזרימה התקינה והחלקה של הצ’י במרידיאנים ולהשפעה הישירה של זרימה זו על הבריאות שלנו.

ישנם כמה סוגים שונים של צ׳י:

  1. YUAN QI- הצ'י שאיתו אנחנו נולדים אשר נובע מה-JING  (תורשה).
  2. GU QI- הצ'י שמערכת העיכול מפיקה מהמזון אותו אנחנו אוכלים.
    
    
  3. KONG QI- הצ'י שמופק בריאות בתהליך הנשימה.
    
    
  4. ZONG QI- נוצר מהשילוב בין ה-GU QI ל-KONG QI ותפקידו להזין את הלב והריאות.
  5. ZHENG QI- "הצ'י האמיתי". נוצר מהשילוב בין ה-YUAN QI ל-ZONG QI ומתפצל לשניים- ל-WEI QI שזורם בין העור והשרירים ותפקידו להגן עלינו מפני גורמי מחלה, ול-YING QI שזורם במרידיאנים ומזין את האיברים.

ג׳ינג:

הג'ינג הוא החומר הבסיסי ממנו נוצר האדם, הוא המטען הגנטי איתו נולדנו, ואפשר להקביל אותו למה שאנחנו מכירים כ-DNA. כמות ואיכות הג'ינג שלנו קובעים את הקונסטיטוציה (התשתית) של חיינו: את מבנה הגוף, את קצב ההתפתחות בילדים, את מצבנו הבריאותי לאורך החיים ואת המחלות מהם אנחנו עלולים לסבול. הוא מאוחסן במהלך חיינו בכליות, משתתף בתהליך ייצור הדם דרך מח העצם, משתתף בתהליכי רבייה, אחראי על הזנת העובר מרגע ההתעברות ועד הלידה ועל התפתחות אספקטים מסוימים של המוח, הפוריות, צמיחה ועל חוזק מערכת החיסון. בכל כמה שנים עובר הג׳ינג שינוי שמשפיע על הגורמים האלו בצורה משמעותית. אצל נשים זה קורה כל שבע שנים ואצל גברים שמונה.
הג'ינג, לעומת הצ'י, הוא חומר שלא מתחדש במהלך חיינו, אלא מהווה מאגר של חומר שאותו צריך לשמר ולהזין. הוא מתכלה באופן טבעי במהלך החיים, כחלק מתהליך ההזדקנות, אבל אם כל אחד מאתנו יחיה ויזין את עצמו בהתאם לג'ינג שלו, לא נבזבז את המאגרים שלנו לשווא ונשמור על בריאות טובה לאורך שנים.

שן (Shen):

בתרגום מילולי- Spirit, רוח האדם. במחשבה הסינית- כוח החיים, "הניצוץ השמיימי", היוצר והתוצר של המפגש בין האדם לעצמו ולעולם שסביבו. הפסגה של החוויה האנושית. השמחה, הכוח, החיוניות, היצירתיות והדמיון. הוא שוכן בלב ובא לידי ביטוי בעיניים.
הסימנייה של המילה "שן" (神) מורכבת משני חלקים- החלק השמאלי של הסימנייה מורכב משלושה קווים המסמלים את שלושת המאורות: שמש, ירח וכוכבים- חוקי השמיים שניתנים להגשמה על פני האדמה. החלק הימני מורכב משני קוים חיצוניים וקו אמצעי מאוזן ביניהם, המסמלים את ידי השמאן שמושכות חבל או צעיף ומביעות מתח, תנועה. הקו האנכי המרכזי מסמל את האדם כציר מקשר בין השמיים לארץ, את יחסי הגומלין בין השניים. הסימנייה מבטאת את כוח החיים שנוצר מהמפגש.